Reiniciamos clases

Reiniciamos clases como parte de las actividades de nuestra asociación. Para  acudir a la práctica contacta para concertar.

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Cómo agarrar con tu Hara

por Yasunari Kitaura
   
Es posible que no haya nada más concreto que coger firmemente alguna cosa con tus manos. Pero, para que esta acción sea realmente concreta, ha de ser hecha por y con tu HARA. En la acción de tener algo cogido con tus manos están ocurriendo dos cosas de diferente naturaleza:
   
La primera, la intención de poseer, de hacer suyo, de dominar o apoderarse como dicen los ingleses (to get hold of).
La segunda es la reacción natural al riesgo de que se te caiga el objeto cogido. En este último caso, con cuanta más fuerza está la mano cerrada, la sensación de tener una cosa extraña, que no nos pertenece, será mayor. En este sentido, la mano, o por defecto más generalmente hablando, el cuerpo, está obligado a tomar contacto  con el otro como un objeto, el cual es extraño a sí mismo.

La objetividad es inevitable. Nunca ocurre una identificación, si la identificación ocurriera, siempre sería en un nivel emocional, como en los campos de la poesía, de la música y también de los recuerdos sentimentales. En el nivel de la acción es un tabú.

Lo que he dicho sobre el cuerpo se puede aplicar a con más claridad sobre la percepción de la mente. Los ojos capturan una visión global de lo que han visto. El funcionamiento de la vista consiste en negar la confusión inicial que se crea al identificar un objeto y transformarlo en una visión cada vez más nítida.

Cuando una persona piensa, es consciente de que está pensando acerca de alguna cosa, si es objetiva, el pensamiento se vuelve claro y nítido. Si esta objetivación es confusa y prematura, es decir, con otras palabras, mientras la idea no es suficientemente nítida y pura, la labor del pensamiento no está cumplida. Y uno tiene que buscar un concepto más adecuado. Por otro lado, la persona no comparte sus pensamientos inconscientes con nadie, porque una vez los ha compartido, la mente se vuelve objetiva, ha dejado de ser el sujeto que reflexiona.

Este mecanismo de la mente no lo podemos comprobar de una manera directa e inmediata como lo habría hecho René Descartes (Filósofo francés del siglo XVII). Lo que sí podemos comprobar con claridad es únicamente el objeto y su concepción, su manera de ser y el rastro de su movimiento.

En dos palabras, el cuerpo, la vista y el pensamiento atrapan al otro, cada uno en su sentido respectivo. Pero siempre como un objeto. Todos sin excepciones actúan como un sujeto hacia un objeto, extraño a sí mismo.

Diferente a aquello, el HARA toma contacto con el otro a través de una identificación íntima. Solamente por la vía de la identificación el HARA puede atrapar al otro. Él puede percibir al otro, de manera que mientras no haya ninguna identificación, el otro no existe para él; pero, y parece paradójico, el objeto identificado por el HARA, está al mismo tiempo claramente detectado y reconocido como tal por el HARA. Y la real integración o unificación sólo puede ser culminada por esta peculiar facultad del HARA. Así, un hecho tan concreto como coger una cosa con tus manos está sustentado en realidad por una entidad abstracta llamada HARA.
HARA, bien que situado en el abdomen, no es ni un órgano, ni nada del cuerpo; su existencia es pura fantasía desde el punto de vista anatómico. Pero en la acción que nos interesa, en el mismo sentido de nuestra existencia y vida, no solamente es real sino esencial y vital. El HARA se vuelve el corazón de nuestras existencias, nos hace capaces de ser, de vivir la realidad de nuestras vidas, podemos integrarnos en nuestro universo sin ser desintegrado por él. A parte, como acabo de decir, con el HARA podemos tomar un contacto real con el otro, lo cual tendría que ser imposible. 

HARA bien que profundamente anclado en el cuerpo, no es parte del cuerpo y,  por tanto, no puede atrapar al otro por una contracción muscular ni con un movimiento de huesos como con una mano. En lugar de eso, el HARA absorbe dominando el objeto.
En consecuencia, el HARA atrapa al “otro” a través de la acción  de coger con las manos, invirtiendo así completamente la situación, pero diferente a la vista y la mente, HARA no paraliza al otro, no atrapa cosas estáticas.
Al contrario, HARA captura al “otro” en un libre flujo, en un constante movimiento oscilatorio; porque el HARA es por sí solo esencialmente dinámico y vital. Diferente a las manos y a la vista, pero semejante a la mente. El HARA puede eliminar las distancias y tomar contacto con el “otro” alejado de él con una inmediata claridad. 

El HARA cuidadosamente guardado en la profundidad del abdomen es llamado también: KIKAITANDEN, la inmensa mar del KI. La palpitación, la respiración y comunicación del Kikataiden con el entorno animado o inanimado, compone nuestras vidas en sus múltiples manifestaciones.
En mi opinión, uno de los aspectos más atractivos e interesantes del Aikido, reside en el hecho de que podemos personalmente experimentar, realizar y elaborar todo eso. Que a primera vista parece una idea completamente irracional e imaginaria, pero que es una realidad concreta, rigurosa y detallada.

Con la práctica del Aikido, utilizando nuestro cuerpo y mente y los del oponente en la vida real y no solo en un espacio geométrico, llegaremos a dominar con nuestro HARA, con claridad y contundencia, repitiendo siempre, corrigiendo sin parar, si es necesario, cada vez de una manera más sutil y profunda.

Madrid 2006.

Texto: YASUNARI KITAURA.

El KI, Raphaël Arilla

 
Raphaël Arilla, 7º dan ACAE.

(Traducción con Google.)

El KI
Todo lo que sigue sobre Ki es el fruto de la enseñanza de KITAURA SENSEÏ.

¿Ki?

Para algunos, Ki no existe, o no quieren escucharlo; para otros, es místico, mágico y le otorgan poderes sobrehumanos, sobrenaturales. Finalmente, para el mayor número, después de años de práctica, lo usan sin ser realmente conscientes de ello y, por lo tanto, no explotan todo su potencial.

Ki no puede definirse exhaustivamente: energía vital, instinto de supervivencia...

Pero podemos distinguir dos tipos de Ki:
- Ki atmosférico, relacionado con el pragmatismo y el materialismo. Externo, es percibido y administrado por nuestros sentidos y nuestro cerebro analítico, moldeado por nuestra cultura, nuestra experiencia y todo lo que hace nuestra personalidad.

Y el que nos interesa en el Aikido:
- El Ki subterráneo, relacionado con nuestra interioridad, percibido y gestionado por nuestro Hara. Interna, es común a todos, libre de todos los lazos culturales, intelectuales y sentimentales, lo que le permite gestionar las relaciones de la manera más clara y completa posible.

Solo el Hara puede armonizar, identificar, fusionarse de Hara a Hara a través de Ki, de una manera natural y radical.

¿Ki en Aikido?

Ki: es el producto de nuestro Hara, en otras palabras, un flujo de energía que es la expansión de nuestro Hara.

Kikai Tanden: océano de Ki contenido en el Hara.

Hara: se encuentra en el abdomen, debajo del ombligo, y es el lugar donde se armonizan cuerpo y mente.

El cuerpo tiene límites espaciales y físicos, por el contrario, el pensamiento es muy expansivo y volátil, los dos deben complementarse entre sí. La mente a través del Hara permite que el cuerpo exceda sus límites, el cuerpo, a través del Hara, da una percepción más concreta y un ancla a la volatilidad de la mente, los dos se convierten en uno en nuestro Hara.

Kokyu: Expansión de Hara, respiración de Hara con circulación de Ki, en ambas direcciones.

Kimusubi: nudo de Ki entre uke y tori a través de sus respectivos Hara.

El Aikido consiste en resolver el conflicto armonizando el Ki y aceptando el ataque, in situ dentro de él, para construir la relación, no desde el exterior sino desde el interior

Podemos definir Ki diciendo que cualquier acción, incluso si está unida, que una técnica de implicación involucra al cuerpo y la mente, unidas en la misma acción energética, es una corriente o haz de energía llamado Ki .

Esta energía emana de nuestro Hara, porque, solo puede contener la unión del cuerpo y la mente. Con esta profunda armonización de todo nuestro ser, la relación, que se establece entre dos practicantes, yendo más allá de la simple relación física de los objetos del cuerpo, más bien implica una relación más íntima de centro a centro. 

Tori tendrá que responder a su Hara para armonizar con su compañero; establece una comunicación, una identificación que permite la integración de la energía uke por el Hara de tori, lo que minimiza la dualidad. Esta unificación de Ki por Hara debe ser directa, sin obstáculos físicos o psíquicos, y una vez que el flujo de Ki por uke se integre en el Hara de tori, tori se convierte en el núcleo dinámico de la acción.

Puede sonar complejo, pero no lo es. Cuanto más dejemos que nuestro Hara actúe, por un precio suelto, un recuento, más será obvio.

No hay nada místico o sobrenatural allí, es accesible para todos. El concepto de Hara y su línea de KI permiten comprender las relaciones sin objetivar, sin oposición, sin obstáculos mentales o corporales, para aceptar, directa y activamente, el ataque.


No oponerse a un ataque es la mejor manera de resolver el conflicto.

¿Cómo practicar el Aikido, en el sentido propio del término, cuando, a primera vista, todo se nos opone por nuestra naturaleza?

- Nuestro cuerpo de materia, que, a pesar de su capacidad para moverse con gran flexibilidad y facilidad, no obstante se somete a un sólido hecho de carne y hueso, no puede fusionarse con otro sólido. Dado que dos objetos no pueden ocupar el mismo espacio, la armonización solo se haría de forma externa y frágil, como dos objetos uno al lado del otro.

- La vista, instintivamente, nos separa del tema que estamos viendo, al poner y evaluar una distancia, también puede hacernos dependientes del tema que arreglamos.

 - El pensamiento nos opone y nos separa por la forma en que usamos nuestra mente e intelecto. Diseñamos el entorno a través de filtros y prejuicios que son específicos de nuestra educación, nuestra experiencia ...

Tenemos una idea de la relación, pero una idea no es la realidad.
Por lo tanto, debemos considerar su uso en otro enfoque que une en lugar de oponerse a nosotros, de lo contrario, nuestra actividad sería, ni más ni menos, una forma de defensa propia donde el conflicto se resolvería por superioridad física o técnica, y no no, por armonización radical y unificación de ki. Sin esta búsqueda de una armonización profunda, el aikido se convertiría en un arte externo como el deporte, basado únicamente en lo físico y en la técnica.

La técnica, sin la búsqueda de la unificación del ki, es solo un gesto estético, incluso realizado, por un gran técnico.


¿Cómo no entrar en conflicto?

Sin un enfoque que consista en observarse a uno mismo, en ser realmente conscientes de nuestra naturaleza, de nuestro modo de operación que nos limita y nos separa, será difícil cruzar el curso para pasar a una comunicación de Hara a Hara. Este tipo de comunicación es más natural porque Hara, al no cambiar la naturaleza de la relación, percibe la realidad tal como es, sin miedo ni prejuicios.

No dejemos a nuestros sentimientos, (Ki atmosférico, externo), nuestras luchas internas, nuestros miedos a perder o nuestra voluntad de conquistar, la tarea de manejar el ataque porque esta proyección no podría pacificarlo.
Pero es a través de la afirmación de nuestro Hara (Ki subterráneo, interno), nuestra armonización del cuerpo y la mente, nuestra paz interior, reflejada en nuestro compañero, lo que resolverá el conflicto.
KITAURA Senseï dice que es un estado cercano a la meditación, no pasivo o contemplativo, sino meditación activa.

Más concretamente, ¿a qué corresponde la línea Ki?

Por ejemplo, se puede trabajar esta percepción con el bokken, adoptando la postura de Hanmi que unifica todo el cuerpo en una dirección, sin ser clavado en el suelo o, por el contrario, demasiado flotante.

Los hombros bajos, las manos agarrando el bokken con flexibilidad y flexibilidad, sin tensión en el cuerpo, la cabeza derecha, campo visual máximo, una ligera tensión del abdomen que unifica el cuerpo. En esta posición de guardia, también debes ser uno con tu bokken. 

No es necesario apretar más, obtendrás el efecto contrario. Tampoco lo dejas ir suavemente. Pero si, mentalmente, proyecta su energía de intención, en el último tercio de la hoja, sin contracción muscular, sino más bien en una extensión, entonces se puede obtener una unidad entre dos sólidos, el cuerpo por un lado y el bokken. 

Si mentalmente, tuviéramos la capacidad de poner la intensidad al final de la hoja mediante esta expansión del cuerpo y la mente en la misma acción, lo que podemos llamar "expansión de Ki" integrando el bokken en su haz, Por lo tanto, puedo decir que el Ki sirvió como aglutinante para que el cuerpo y el bokken formen parte de un todo


¿Pero dónde se manifestó Ki?

¿Solo de tu pensamiento? No, porque es demasiado volátil (nunca he logrado torcer las cucharas o hacer que caiga solo por el pensamiento).

¿De tu cuerpo? Tampoco, porque como se dijo anteriormente, permanece sólido y, como tal, no puede, por simples contracciones musculares, crear unidad. La prueba es que cuanto más se aprieta el bokken, más muestra que el objeto incautado no es parte de su todo, y resalta el miedo a perderlo.

Ki es la unión de cuerpo y mente en tu Hara, y lo que ha captado el bokken es esta unidad de cuerpo y mente, en la misma acción que es la expansión de tu Hara o kokyu.

Así que no hay razón para limitarse.....
Esta unidad, que podría haberse logrado entre el bokken y su cuerpo, a través del Hara y su línea Ki, integrando el bokken en su flujo, puede hacerse entre tori y uke, más precisamente entre los dos Hara, por la unificación de Ki.


Descripción simple del modo de funcionamiento de cualquier técnica de Aikido:

Tori se conecta con el Hara de uke, acortando la distancia entre ellos, expandiendo su Hara y su línea KI, la única conexión radical posible. En esta actitud, cualquier intervención de reflexión, cálculo o cualquier otro enfoque objetivante, como la vista o la fuerza física, evitaría esta identificación radical.

El Hara y su expansión de KI, toda postura y desplazamiento están sujetos a esta lógica de la cual el Hara es el protagonista de la acción. Por lo tanto, debemos dejarlo en el mejor lugar, y nada debe ser un obstáculo para la captura radical por la fusión de la línea KI de la pareja: ni nuestro cuerpo, ni nuestra forma de pensar, ni siquiera la vista deben interferir. Todo objetivo debe ser eliminado gradualmente. 

Para eso, es necesario entrar en uno mismo, en lo más profundo de nuestra interioridad, dónde está nuestra verdadera naturaleza, la verdadera Vida, y desde allí, sumergirse en el Hara de uke, establecer un vínculo directo y construir la relación. desde el interior del atacante.

1) Fracciones de segundos antes del ataque.
 Uke está en el origen del ataque, y ya sea un ataque o un ataque, todas las técnicas se desarrollan con la misma base, es decir, la armonización de Ki . Además, tori no debe imponer nada, sino que, por el contrario, respeta y acepta desde su Hara, el ataque de uke.
Todo se determina en estos segundos para lograr la unificación de Ki.
La armonización tiene lugar incluso antes de que se considere el proceso de ataque.
Por la disponibilidad y la mentalidad abierta de tori, se crea una relación de lectura y percepción directa sin oposición, pero, aún más, su Hara tiene la capacidad de alojarse en el corazón de la acción para nacer, a fin de Impulsar el ataque desde el interior, cuando se lanza. Y así, construir desde el interior, una unión que él se convierte en el organizador, y en la que el conflicto no existe.
La mejor manera de evitar ser un obstáculo o un objetivo es estar dentro del ataque.

2) Durante el ataque y durante la técnica.
Una vez que se lanza el ataque ...
Al estar conectado a través de su Hara, el atacante lidera la acción, no desde el exterior, sino que impulsa, desde el interior del atacante, desde donde lo hace. del ataque, es decir de su Hara, por lo tanto, estableció una conexión de Hara a Hara, sin oposición, psíquica o física.
Este estado de plenitud y comunión hace posible no estar en reacción y no depender del ataque porque, alojado en el corazón mismo de la acción, tori es quien guía y construye desde adentro. Y desde el estado de víctima, se convierte en el núcleo dinámico de la acción, convirtiéndose en uno con el atacante. Ahora es necesario mantener, dentro del núcleo dinámico de tori que es su Hara, esta unidad intrínseca hasta el final de la técnica. El atacante ya no está.

3) Fin de la técnica.
 Una proyección o una inmovilización es la afirmación del Hara de tori, integrando la de uke.
(Tori, por el simple hecho de querer proyectar a su compañero, recrearía una situación de conflicto y, por lo tanto, la separación de los Hara). El objetivo final no es administrar el cuerpo de uke, sino su centro dinámico. Por lo tanto, no es el cuerpo de uke lo que debe proyectar tori, sino más bien su flujo de Ki. Y es en esta proyección de Ki, sin lucha ni caos, que el cuerpo de uke se separará incluso antes del final completo de esta expansión. En esta actitud sólida y firme, se ha creado un nuevo mundo de paz, puede nacer la actitud de Zanshin.
Lo mismo ocurre con un activo de capital. Al afirmar esta unidad, dentro de su propio Hara, tori lleva al uke a la tierra, manteniendo firmemente, no su cuerpo, sino su potencial energético. Entonces uke no tiene más remedio que seguir.


En conclusión:

A pesar de las apariencias, estamos demasiado centrados en nosotros mismos.
La vista, el pensamiento y el cuerpo nos dividen. Solo el Hara es universal y común a todos y, a través de él, nos abre al mundo exterior, nuevos en cada momento. A través de esta conexión radical con el mundo exterior, se establece la comunicación de corazón a corazón, se nos ofrece la realidad.
Nada mágico o sobrenatural, solo establece una relación directa desde tu Hara.
Si su Hara tiene la capacidad de estar en el centro de uke para armonizar y conducir desde adentro, ¡no hay más oposición, más evasión, más distancia que nos separe! Quién dice: ¡no hay distancia para viajar! Sin tiempo Quién dice: no hay tiempo! No es necesario adaptarse...

Entonces las cosas son más simples.

Una vez que las técnicas se adquieren más o menos, uno debe pasar a la siguiente etapa que consiste en poner su espíritu o su mente en un estado de apertura cercano a la meditación.

Está al alcance de todos, porque tenemos este potencial dentro de nosotros que se debe permitir que florezca.

No cambies nada en tus técnicas. Simplemente agregando los conceptos de Hara y su línea de Ki, tomarán un mejor significado y descubrirá un potencial de enorme enriquecimiento personal.

Por lo tanto, podemos decir que el compañero y usted desaparecen a favor de la unidad del Ki. Por supuesto, el Aikido sigue siendo una actividad eminentemente física y marcial, pero lo que debe prevalecer es la resolución de conflictos mediante la armonización de Ki.
 Todos los principios como: AÏ - MA AÏ - KOKYU - KI MUSUBI - IRIMI - IRIMI TENKAN - CENTRADO - KIKAI TANDEN ... adquieren una dimensión completamente nueva a la luz del concepto de Hara y su línea de Ki.

Las palabras solo pueden reflejar parcialmente una idea, solo la práctica hace posible vivir este concepto más profundamente.

Invito a todos los que tienen preguntas sobre Ki en AIKIDO a acercarse a
Shihan KITAURA, 8º Dan, delegado de Aikikai para España, estudiante directo de O Senseï y su hijo Doshu KISSHOMARU.

Su enseñanza se basa en este principio de unificar ki, más precisamente kimusubi (flujo de ki).

Estudiante de KITAURA Senseï.