-Interesante texto traducido del francés (por Google) y extraído de la web del dojo de Raphaël Arilla 7º dan ACAE:
Aikido = Armonía y Fusión
En el Aikido no debe haber separación u oposición tanto física como mental, sino, por el contrario, una armonía, una fusión total de energías, es importante cambiar nuestra percepción de las cosas en términos de relación humana, conflicto o no, porque tan pronto como interviene la memoria, se crea una división.
Por lo tanto, debemos liberarnos del pensamiento, de nuestros prejuicios, de nuestra personalidad que nos envía de vuelta a nuestro ego que, por su propia naturaleza, divide y separa. La memoria está en el pasado y se refiere a una imagen, pero la imagen no es la realidad.
Por lo tanto, debemos liberarnos del pensamiento, de nuestros prejuicios, de nuestra personalidad que nos envía de vuelta a nuestro ego que, por su propia naturaleza, divide y separa. La memoria está en el pasado y se refiere a una imagen, pero la imagen no es la realidad.
El aprendizaje consiste en desarrollar tanto el aspecto físico como el mental, uno no puede ir sin el otro. Para eso, después de haber registrado los pocos pasos de los desplazamientos y haber maltratado la técnica, es necesario desarrollar rápidamente la capacidad mental para aceptar plena y naturalmente la relación de conflicto que es un ataque como nos parece, sin ninguna proyección. de pensamiento, para no generar ninguna oposición. Esta no oposición mental, que es más difícil que la simple armonización de los cuerpos, también contribuye a someter al cuerpo a esta misma lógica de plena aceptación.
El pensamiento que llama a la memoria enmascara la realidad, limita, congela y distorsiona la percepción de nuestro entorno, cuando usamos el pensamiento obtenemos una idea de la relación, pero una idea no es la realidad. Debes olvidarte de liberarte y vivir en el momento presente, cada ataque y ejecución de técnicas debe ser experimentado como algo nuevo, único, lo que implica no usar algo del pasado, viejo, parcial sino crear un vacío para recibir lo nuevo y lo real. Cada vez que te enfrentes a Uke, olvida el pasado para dejar que actúe tu Hara. El Hara, a diferencia del cerebro, ejecuta las técnicas de forma libre, natural y espontánea, funciona de manera simple y lo guía enriqueciéndose lección tras lección, de puro sentimiento y HARA, debido a su naturaleza universal y común a todos, promueve la integración, la unidad, a diferencia de nuestro intelecto que involucra el pensamiento apegado a nuestra personalidad que se opone y fortalece al ego.
Desde un punto de vista psicológico, todos somos diferentes y multifacéticos, solo el Hara y su expansión de KI permanecen inmutables y comunes a todos los seres, por lo tanto, de la misma naturaleza, por lo tanto, esta capacidad de armonizar, incluso fusionarse para ser uno.
El pensamiento que llama a la memoria enmascara la realidad, limita, congela y distorsiona la percepción de nuestro entorno, cuando usamos el pensamiento obtenemos una idea de la relación, pero una idea no es la realidad. Debes olvidarte de liberarte y vivir en el momento presente, cada ataque y ejecución de técnicas debe ser experimentado como algo nuevo, único, lo que implica no usar algo del pasado, viejo, parcial sino crear un vacío para recibir lo nuevo y lo real. Cada vez que te enfrentes a Uke, olvida el pasado para dejar que actúe tu Hara. El Hara, a diferencia del cerebro, ejecuta las técnicas de forma libre, natural y espontánea, funciona de manera simple y lo guía enriqueciéndose lección tras lección, de puro sentimiento y HARA, debido a su naturaleza universal y común a todos, promueve la integración, la unidad, a diferencia de nuestro intelecto que involucra el pensamiento apegado a nuestra personalidad que se opone y fortalece al ego.
Desde un punto de vista psicológico, todos somos diferentes y multifacéticos, solo el Hara y su expansión de KI permanecen inmutables y comunes a todos los seres, por lo tanto, de la misma naturaleza, por lo tanto, esta capacidad de armonizar, incluso fusionarse para ser uno.
Esto es a lo que debe aspirar la práctica del aikido.
Reflexión sobre la Práctica
La sesión comienza tan pronto como empujas la puerta del dojo.
Reflexión sobre la Práctica
La sesión comienza tan pronto como empujas la puerta del dojo.
Deje nuestros problemas del día o pensamientos egocéntricos en el vestuario y suba al tatami con la mente abierta, libre, curiosa y atenta como su primera lección.
La preparación o el calentamiento deben preparar su cuerpo pero también su mente, estar presente para apreciar cada movimiento para que su mente se calme haciendo una sola cosa a la vez. Esta búsqueda de internalización cerca de la meditación es la forma de unir el cuerpo y la mente.
Abierto y receptivo, toma la enseñanza, escucha, mira como si fuera la primera vez, pregúntate, evita los atajos de estilo:
- "¡Ah! Lo sé, lo sé ...", así que no estoy atento ni concentrado, miro sin ver, oigo sin escuchar.
Y pasan los años ...
Y pasan los años ...
Sea abierto a la relación con Uke, ya sea principiante o confirmado, tome lo que ofrece, ábrase en este momento, sin usar el cerebro para analizar, calcular, razonar, poner etiquetas, lo que produciría una actualización. distancia y no aceptación total.
La relación debe establecerse de Hara a Hara y no de intelecto a intelecto.
Solo el Hara captura e integra de manera radical y profunda el ataque del uke, en otras palabras, el Hara nos permite practicar, liberados de nuestro ego y de todos los pensamientos innecesarios que obstruyen esta unidad intrínseca.
Solo el Hara captura e integra de manera radical y profunda el ataque del uke, en otras palabras, el Hara nos permite practicar, liberados de nuestro ego y de todos los pensamientos innecesarios que obstruyen esta unidad intrínseca.
De vuelta en el vestuario, la sesión no termina porque toda la práctica en el dojo tiene como objetivo prepararnos para vivir el AIKIDO en nuestra vida diaria.
Una práctica regular en un entorno que promueve esta plena conciencia de dejar ir, esencial para dejar que nuestro Hara actúe libremente, donde se asienta la unidad del cuerpo y la mente.
Y como vimos anteriormente, debemos dejar las vicisitudes de la vida moderna fuera del dojo para preservar este lugar y, por otro lado, debemos dejar el dojo con la riqueza que nos aporta la práctica del AIKIDO.
Cuanto más cerca estén los cursos, más fácil será establecer esta liberación de la mente y el corazón para vivir de una manera más natural, la relación con los demás y con los elementos externos.
Una práctica regular en un entorno que promueve esta plena conciencia de dejar ir, esencial para dejar que nuestro Hara actúe libremente, donde se asienta la unidad del cuerpo y la mente.
Y como vimos anteriormente, debemos dejar las vicisitudes de la vida moderna fuera del dojo para preservar este lugar y, por otro lado, debemos dejar el dojo con la riqueza que nos aporta la práctica del AIKIDO.
Cuanto más cerca estén los cursos, más fácil será establecer esta liberación de la mente y el corazón para vivir de una manera más natural, la relación con los demás y con los elementos externos.
Es un largo camino pero vale la pena.
-Texto estraído de Facebook y traducido del francés (por Google):
La espontaneidad correcta y la técnica adecuada
Eficiencia, libertad y espontaneidad, nada es más importante que la libertad y la espontaneidad de propósito, que son garantías de eficiencia, pero ¿cómo acceder a ella? Los objetivos matan toda espontaneidad y libertad y, por lo tanto, disminuyen la eficiencia.
El objetivo y la idea nacen para uno en el futuro y para el otro en el pasado, por lo tanto, fuera del momento presente en estas condiciones, la respuesta no puede corresponder al momento presente, es debido "Calentado". Para responder adecuadamente a la inmediatez de un ataque, uno debe liberarse de todos los apegos del pasado y de todas las proyecciones hacia el futuro. En nuestra práctica diaria a menudo hay situaciones conocidas de antemano y la repetición de técnicas sobre ataques oídos (por supuesto, necesarios en el aprendizaje), entonces, ¿cómo nos conectamos con el presente y con la diversidad de los ataques de nuestro compañero? Hago la pregunta: ¿cuál de nuestros cerebros o nuestro hara es más capaz de dar la bienvenida al momento presente, cuál de los dos estará más disponible para no estar en oposición? ¡El cerebro, que está constantemente en crisis siempre para analizar, comparar y objetivar! Bueno, creo que tienes la respuesta.
Cuando su cerebro detiene toda emoción, su hara, en paz serena, se manifiesta. Es a través de una escucha profunda a su pareja que se hace el silencio en su cabeza y, por lo tanto, usted está allí y presente, libre de todo y libre de todo, esta escucha, esta presencia puentean la distancia y establecen un vínculo con el aparte de eso, nada te separa ni te opone. Y un cuerpo bien entrenado no interrumpirá por su mecánica esta comunicación directa de hara a hara a través de esta escucha que puede llamarse ki. Nuestro cerebro está hecho de tal manera que constantemente está buscando una solución que se origine en la experiencia previa más relevante, pero nunca nueva. Y durante esta búsqueda tan rápido como es, nos desconectamos del presente. ¡Imagina que te hagan una pregunta sobre algo completamente nuevo para ti, en un campo desconocido para ti!
Imposible tener como referencia, una experiencia ya vivida!
La única solución para responder de la manera más precisa posible, para apropiarse del tema escuchando y observando profundamente, insisto en profundizar, en todo su ser, en otras palabras, en un estado que uno podría llamar, estado de meditación. activa.
Es este estado el que le permitirá estar presente, libre, clarividente y espontáneo.
Entonces, en la práctica, conéctese con uke, uke, quien le hará una pregunta cada vez, nueva y que le pedirá una respuesta igualmente nueva y espontánea. Debido a que tiene la respuesta a este problema en lo más profundo de su ser, la solución surgirá y se impondrá, siempre que deje que su interioridad funcione (hara), que está constantemente conectada en este momento.
El poder del momento presente nos abre horizontes y capacidades que son insospechadas pero tan frágiles al mismo tiempo porque tan pronto como la mente interviene, este estado de plenitud desaparece.
Raphaël Arilla.
-Texto estraído de Facebook y traducido del francés (por Google):
La espontaneidad correcta y la técnica adecuada
Eficiencia, libertad y espontaneidad, nada es más importante que la libertad y la espontaneidad de propósito, que son garantías de eficiencia, pero ¿cómo acceder a ella? Los objetivos matan toda espontaneidad y libertad y, por lo tanto, disminuyen la eficiencia.
El objetivo y la idea nacen para uno en el futuro y para el otro en el pasado, por lo tanto, fuera del momento presente en estas condiciones, la respuesta no puede corresponder al momento presente, es debido "Calentado". Para responder adecuadamente a la inmediatez de un ataque, uno debe liberarse de todos los apegos del pasado y de todas las proyecciones hacia el futuro. En nuestra práctica diaria a menudo hay situaciones conocidas de antemano y la repetición de técnicas sobre ataques oídos (por supuesto, necesarios en el aprendizaje), entonces, ¿cómo nos conectamos con el presente y con la diversidad de los ataques de nuestro compañero? Hago la pregunta: ¿cuál de nuestros cerebros o nuestro hara es más capaz de dar la bienvenida al momento presente, cuál de los dos estará más disponible para no estar en oposición? ¡El cerebro, que está constantemente en crisis siempre para analizar, comparar y objetivar! Bueno, creo que tienes la respuesta.
Cuando su cerebro detiene toda emoción, su hara, en paz serena, se manifiesta. Es a través de una escucha profunda a su pareja que se hace el silencio en su cabeza y, por lo tanto, usted está allí y presente, libre de todo y libre de todo, esta escucha, esta presencia puentean la distancia y establecen un vínculo con el aparte de eso, nada te separa ni te opone. Y un cuerpo bien entrenado no interrumpirá por su mecánica esta comunicación directa de hara a hara a través de esta escucha que puede llamarse ki. Nuestro cerebro está hecho de tal manera que constantemente está buscando una solución que se origine en la experiencia previa más relevante, pero nunca nueva. Y durante esta búsqueda tan rápido como es, nos desconectamos del presente. ¡Imagina que te hagan una pregunta sobre algo completamente nuevo para ti, en un campo desconocido para ti!
Imposible tener como referencia, una experiencia ya vivida!
La única solución para responder de la manera más precisa posible, para apropiarse del tema escuchando y observando profundamente, insisto en profundizar, en todo su ser, en otras palabras, en un estado que uno podría llamar, estado de meditación. activa.
Es este estado el que le permitirá estar presente, libre, clarividente y espontáneo.
Entonces, en la práctica, conéctese con uke, uke, quien le hará una pregunta cada vez, nueva y que le pedirá una respuesta igualmente nueva y espontánea. Debido a que tiene la respuesta a este problema en lo más profundo de su ser, la solución surgirá y se impondrá, siempre que deje que su interioridad funcione (hara), que está constantemente conectada en este momento.
El poder del momento presente nos abre horizontes y capacidades que son insospechadas pero tan frágiles al mismo tiempo porque tan pronto como la mente interviene, este estado de plenitud desaparece.
Raphaël Arilla.
