Raphaël Arilla, 7º dan ACAE.
(Traducción con Google.)
El KI
Todo lo que sigue sobre Ki es el fruto de la enseñanza de
KITAURA SENSEÏ.
¿Ki?
Para algunos, Ki no existe, o no quieren escucharlo; para otros, es místico, mágico y le otorgan poderes sobrehumanos, sobrenaturales. Finalmente, para el mayor número, después de años de práctica, lo usan sin ser realmente conscientes de ello y, por lo tanto, no explotan todo su potencial.
Ki no puede definirse exhaustivamente: energía vital,
instinto de supervivencia...
Pero podemos distinguir dos tipos de Ki:
- Ki atmosférico, relacionado con el pragmatismo y el
materialismo. Externo, es percibido y administrado por nuestros sentidos y
nuestro cerebro analítico, moldeado por nuestra cultura, nuestra experiencia y
todo lo que hace nuestra personalidad.
Y el que nos interesa en el Aikido:
- El Ki subterráneo, relacionado con nuestra interioridad,
percibido y gestionado por nuestro Hara. Interna, es común a todos, libre de
todos los lazos culturales, intelectuales y sentimentales, lo que le permite
gestionar las relaciones de la manera más clara y completa posible.
Solo el Hara puede armonizar, identificar, fusionarse de
Hara a Hara a través de Ki, de una manera natural y radical.
¿Ki en Aikido?
Ki: es el producto de nuestro Hara, en otras palabras, un flujo de energía que es la expansión de nuestro Hara.
Kikai Tanden: océano de Ki contenido en el Hara.
Hara: se encuentra en el abdomen, debajo del ombligo,
y es el lugar donde se armonizan cuerpo y mente.
El cuerpo tiene límites espaciales y físicos, por el
contrario, el pensamiento es muy expansivo y volátil, los dos deben
complementarse entre sí. La mente a través del Hara permite que el cuerpo
exceda sus límites, el cuerpo, a través del Hara, da una percepción más
concreta y un ancla a la volatilidad de la mente, los dos se convierten en uno
en nuestro Hara.
Kokyu: Expansión de Hara, respiración de Hara con
circulación de Ki, en ambas direcciones.
Kimusubi: nudo de Ki entre uke y tori a través de sus respectivos Hara.
Kimusubi: nudo de Ki entre uke y tori a través de sus respectivos Hara.
El Aikido consiste en resolver el conflicto armonizando el
Ki y aceptando el ataque, in situ dentro de él, para construir la relación, no
desde el exterior sino desde el interior
Podemos definir Ki diciendo que cualquier acción, incluso si
está unida, que una técnica de implicación involucra al cuerpo y la mente,
unidas en la misma acción energética, es una corriente o haz de energía llamado
Ki .
Esta energía emana de nuestro Hara, porque, solo puede contener la unión del cuerpo y la mente. Con esta profunda armonización de todo nuestro ser, la relación, que se establece entre dos practicantes, yendo más allá de la simple relación física de los objetos del cuerpo, más bien implica una relación más íntima de centro a centro.
Tori tendrá que responder a su Hara para armonizar con su compañero; establece una comunicación, una identificación que permite la integración de la energía uke por el Hara de tori, lo que minimiza la dualidad. Esta unificación de Ki por Hara debe ser directa, sin obstáculos físicos o psíquicos, y una vez que el flujo de Ki por uke se integre en el Hara de tori, tori se convierte en el núcleo dinámico de la acción.
Esta energía emana de nuestro Hara, porque, solo puede contener la unión del cuerpo y la mente. Con esta profunda armonización de todo nuestro ser, la relación, que se establece entre dos practicantes, yendo más allá de la simple relación física de los objetos del cuerpo, más bien implica una relación más íntima de centro a centro.
Tori tendrá que responder a su Hara para armonizar con su compañero; establece una comunicación, una identificación que permite la integración de la energía uke por el Hara de tori, lo que minimiza la dualidad. Esta unificación de Ki por Hara debe ser directa, sin obstáculos físicos o psíquicos, y una vez que el flujo de Ki por uke se integre en el Hara de tori, tori se convierte en el núcleo dinámico de la acción.
Puede sonar complejo, pero no lo es. Cuanto más dejemos que
nuestro Hara actúe, por un precio suelto, un recuento, más será obvio.
No hay nada místico o sobrenatural allí, es accesible para
todos. El concepto de Hara y su línea de KI permiten comprender las relaciones
sin objetivar, sin oposición, sin obstáculos mentales o corporales, para
aceptar, directa y activamente, el ataque.
No oponerse a un ataque es la mejor manera de resolver el
conflicto.
¿Cómo practicar el Aikido, en el sentido propio del término,
cuando, a primera vista, todo se nos opone por nuestra naturaleza?
- Nuestro cuerpo de materia, que, a pesar de su capacidad
para moverse con gran flexibilidad y facilidad, no obstante se somete a un
sólido hecho de carne y hueso, no puede fusionarse con otro sólido. Dado que
dos objetos no pueden ocupar el mismo espacio, la armonización solo se haría de
forma externa y frágil, como dos objetos uno al lado del otro.
- La vista, instintivamente, nos separa del tema que estamos
viendo, al poner y evaluar una distancia, también puede hacernos dependientes
del tema que arreglamos.
- El pensamiento nos opone y nos separa por la forma
en que usamos nuestra mente e intelecto. Diseñamos el entorno a través de
filtros y prejuicios que son específicos de nuestra educación, nuestra
experiencia ...
Tenemos una idea de la relación, pero una idea no es la
realidad.
Por lo tanto, debemos considerar su uso en otro
enfoque que une en lugar de oponerse a nosotros, de lo contrario, nuestra
actividad sería, ni más ni menos, una forma de defensa propia donde el
conflicto se resolvería por superioridad física o técnica, y no no, por
armonización radical y unificación de ki. Sin esta búsqueda de una armonización
profunda, el aikido se convertiría en un arte externo como el deporte, basado
únicamente en lo físico y en la técnica.
La técnica, sin la búsqueda de la unificación del ki, es
solo un gesto estético, incluso realizado, por un gran técnico.
¿Cómo no entrar en conflicto?
Sin un enfoque que consista en observarse a uno mismo,
en ser realmente conscientes de nuestra naturaleza, de nuestro modo de
operación que nos limita y nos separa, será difícil cruzar el curso para pasar
a una comunicación de Hara a Hara. Este tipo de comunicación es más natural
porque Hara, al no cambiar la naturaleza de la relación, percibe la realidad
tal como es, sin miedo ni prejuicios.
No dejemos a nuestros sentimientos, (Ki atmosférico,
externo), nuestras luchas internas, nuestros miedos a perder o nuestra voluntad
de conquistar, la tarea de manejar el ataque porque esta proyección no podría
pacificarlo.
Pero es a través de la afirmación de nuestro Hara (Ki
subterráneo, interno), nuestra armonización del cuerpo y la mente, nuestra paz
interior, reflejada en nuestro compañero, lo que resolverá el conflicto.
KITAURA Senseï dice que es un estado cercano a la
meditación, no pasivo o contemplativo, sino meditación activa.
Más concretamente, ¿a qué corresponde la línea Ki?
Por ejemplo, se puede trabajar esta percepción con el
bokken, adoptando la postura de Hanmi que unifica todo el cuerpo en una
dirección, sin ser clavado en el suelo o, por el contrario, demasiado flotante.
Los hombros bajos, las manos agarrando el bokken con flexibilidad y flexibilidad, sin tensión en el cuerpo, la cabeza derecha, campo visual máximo, una ligera tensión del abdomen que unifica el cuerpo. En esta posición de guardia, también debes ser uno con tu bokken.
No es necesario apretar más, obtendrás el efecto contrario. Tampoco lo dejas ir suavemente. Pero si, mentalmente, proyecta su energía de intención, en el último tercio de la hoja, sin contracción muscular, sino más bien en una extensión, entonces se puede obtener una unidad entre dos sólidos, el cuerpo por un lado y el bokken.
Si mentalmente, tuviéramos la capacidad de poner la intensidad al final de la hoja mediante esta expansión del cuerpo y la mente en la misma acción, lo que podemos llamar "expansión de Ki" integrando el bokken en su haz, Por lo tanto, puedo decir que el Ki sirvió como aglutinante para que el cuerpo y el bokken formen parte de un todo
Los hombros bajos, las manos agarrando el bokken con flexibilidad y flexibilidad, sin tensión en el cuerpo, la cabeza derecha, campo visual máximo, una ligera tensión del abdomen que unifica el cuerpo. En esta posición de guardia, también debes ser uno con tu bokken.
No es necesario apretar más, obtendrás el efecto contrario. Tampoco lo dejas ir suavemente. Pero si, mentalmente, proyecta su energía de intención, en el último tercio de la hoja, sin contracción muscular, sino más bien en una extensión, entonces se puede obtener una unidad entre dos sólidos, el cuerpo por un lado y el bokken.
Si mentalmente, tuviéramos la capacidad de poner la intensidad al final de la hoja mediante esta expansión del cuerpo y la mente en la misma acción, lo que podemos llamar "expansión de Ki" integrando el bokken en su haz, Por lo tanto, puedo decir que el Ki sirvió como aglutinante para que el cuerpo y el bokken formen parte de un todo
¿Pero dónde se manifestó Ki?
¿Solo de tu pensamiento? No, porque es demasiado
volátil (nunca he logrado torcer las cucharas o hacer que caiga solo por el
pensamiento).
¿De tu cuerpo? Tampoco, porque como se dijo anteriormente,
permanece sólido y, como tal, no puede, por simples contracciones musculares,
crear unidad. La prueba es que cuanto más se aprieta el bokken, más muestra que
el objeto incautado no es parte de su todo, y resalta el miedo a perderlo.
Ki es la unión de cuerpo y mente en tu Hara, y lo que ha
captado el bokken es esta unidad de cuerpo y mente, en la misma acción que es
la expansión de tu Hara o kokyu.
Así que no hay razón para limitarse.....
Esta unidad, que podría haberse logrado entre el
bokken y su cuerpo, a través del Hara y su línea Ki, integrando el bokken en su
flujo, puede hacerse entre tori y uke, más precisamente entre los dos Hara, por
la unificación de Ki.
Descripción simple del modo de funcionamiento de cualquier
técnica de Aikido:
Tori se conecta con el Hara de uke, acortando la
distancia entre ellos, expandiendo su Hara y su línea KI, la única conexión radical posible. En esta
actitud, cualquier intervención de reflexión, cálculo o cualquier otro enfoque
objetivante, como la vista o la fuerza física, evitaría esta identificación
radical.
El Hara y su expansión de KI, toda postura y desplazamiento
están sujetos a esta lógica de la cual el Hara es el protagonista de la acción.
Por lo tanto, debemos dejarlo en el mejor lugar, y nada debe ser un obstáculo
para la captura radical por la fusión de la línea KI de la pareja: ni nuestro
cuerpo, ni nuestra forma de pensar, ni siquiera la vista deben interferir. Todo
objetivo debe ser eliminado gradualmente.
Para eso, es necesario entrar en uno mismo, en lo más profundo de nuestra interioridad, dónde está nuestra verdadera naturaleza, la verdadera Vida, y desde allí, sumergirse en el Hara de uke, establecer un vínculo directo y construir la relación. desde el interior del atacante.
Para eso, es necesario entrar en uno mismo, en lo más profundo de nuestra interioridad, dónde está nuestra verdadera naturaleza, la verdadera Vida, y desde allí, sumergirse en el Hara de uke, establecer un vínculo directo y construir la relación. desde el interior del atacante.
1) Fracciones de segundos antes del ataque.
Uke está en el origen del ataque, y ya sea un ataque o
un ataque, todas las técnicas se desarrollan con la misma base, es decir, la
armonización de Ki . Además, tori no debe imponer nada, sino que, por el
contrario, respeta y acepta desde su Hara, el ataque de uke.
Todo se determina en estos segundos para lograr la
unificación de Ki.
La armonización tiene lugar incluso antes de que se
considere el proceso de ataque.
Por la disponibilidad y la mentalidad abierta de tori, se
crea una relación de lectura y percepción directa sin oposición, pero, aún más,
su Hara tiene la capacidad de alojarse en el corazón de la acción para nacer, a
fin de Impulsar el ataque desde el interior, cuando se lanza. Y así, construir
desde el interior, una unión que él se convierte en el organizador, y en la que
el conflicto no existe.
La mejor manera de evitar ser un obstáculo o un objetivo es
estar dentro del ataque.
2) Durante el ataque y durante la técnica.
Una vez que se lanza el ataque ...
Al estar conectado a través de su Hara, el atacante lidera
la acción, no desde el exterior, sino que impulsa, desde el interior del
atacante, desde donde lo hace. del ataque, es decir de su Hara, por lo tanto,
estableció una conexión de Hara a Hara, sin oposición, psíquica o física.
Este estado de plenitud y comunión hace posible no estar en
reacción y no depender del ataque porque, alojado en el corazón mismo de la
acción, tori es quien guía y construye desde adentro. Y desde el estado de
víctima, se convierte en el núcleo dinámico de la acción, convirtiéndose en uno
con el atacante. Ahora es necesario mantener, dentro del núcleo dinámico de
tori que es su Hara, esta unidad intrínseca hasta el final de la técnica. El
atacante ya no está.
3) Fin de la técnica.
Una proyección o una inmovilización es la afirmación
del Hara de tori, integrando la de uke.
(Tori, por el simple hecho de querer proyectar a su
compañero, recrearía una situación de conflicto y, por lo tanto, la separación
de los Hara). El objetivo final no es administrar el cuerpo de uke, sino su
centro dinámico. Por lo tanto, no es el cuerpo de uke lo que debe proyectar
tori, sino más bien su flujo de Ki. Y es en esta proyección de Ki, sin lucha ni
caos, que el cuerpo de uke se separará incluso antes del final completo de esta
expansión. En esta actitud sólida y firme, se ha creado un nuevo mundo de paz,
puede nacer la actitud de Zanshin.
Lo mismo ocurre con un activo de capital. Al afirmar
esta unidad, dentro de su propio Hara, tori lleva al uke a la tierra,
manteniendo firmemente, no su cuerpo, sino su potencial energético. Entonces
uke no tiene más remedio que seguir.
En conclusión:
A pesar de las apariencias, estamos demasiado centrados en
nosotros mismos.
La vista, el pensamiento y el cuerpo nos dividen. Solo el
Hara es universal y común a todos y, a través de él, nos abre al mundo
exterior, nuevos en cada momento. A través de esta conexión radical con el
mundo exterior, se establece la comunicación de corazón a corazón, se nos
ofrece la realidad.
Nada mágico o sobrenatural, solo establece una relación
directa desde tu Hara.
Si su Hara tiene la capacidad de estar en el centro de uke
para armonizar y conducir desde adentro, ¡no hay más oposición, más evasión,
más distancia que nos separe! Quién dice: ¡no hay distancia para viajar! Sin
tiempo Quién dice: no hay tiempo! No es necesario adaptarse...
Entonces las cosas son más simples.
Una vez que las técnicas se adquieren más o menos, uno debe
pasar a la siguiente etapa que consiste en poner su espíritu o su mente en un
estado de apertura cercano a la meditación.
Está al alcance de todos, porque tenemos este potencial
dentro de nosotros que se debe permitir que florezca.
No cambies nada en tus técnicas. Simplemente agregando los
conceptos de Hara y su línea de Ki, tomarán un mejor significado y descubrirá
un potencial de enorme enriquecimiento personal.
Por lo tanto, podemos decir que el compañero y usted
desaparecen a favor de la unidad del Ki. Por supuesto, el Aikido sigue siendo
una actividad eminentemente física y marcial, pero lo que debe prevalecer es la
resolución de conflictos mediante la armonización de Ki.
Todos los principios como: AÏ - MA AÏ - KOKYU - KI
MUSUBI - IRIMI - IRIMI TENKAN - CENTRADO - KIKAI TANDEN ... adquieren una
dimensión completamente nueva a la luz del concepto de Hara y su línea de Ki.
Las palabras solo pueden reflejar parcialmente una
idea, solo la práctica hace posible vivir este concepto más profundamente.
Invito a todos los que tienen preguntas sobre Ki en
AIKIDO a acercarse a
Shihan KITAURA, 8º Dan, delegado de Aikikai para España,
estudiante directo de O Senseï y su hijo Doshu KISSHOMARU.
Su enseñanza se basa en este principio de unificar ki, más
precisamente kimusubi (flujo de ki).
Estudiante de KITAURA Senseï.
